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宣化上人《妙法莲华经浅释》(十七)譬喻品第三(6)

宣化上人《妙法莲华经浅释》(十七)譬喻品第三(6)

2018-02-11 光明佛坛

法华经、楞严经与华严经并称经中之王。不入法华, 不知佛恩之浩瀚。法华经共有二十八品, 前十四品是说一乘之因, 后十四品是说一乘之果; 也可说前十四品是开权显实, 后十四品是开近显远,都是说最上乘法。这部妙法莲华经浅释, 是由宣化上人在美国万佛圣城重要的经典讲经, 以最浅显的方式, 解释经中的每一字句, 非常适合初中级学人藉由此经浅释, 一窥法华经成佛之殿堂。本刊大致分90期,《譬喻品第三》讲解分八集连载,敬请积极参学,人人具足圆满智慧。



《妙法莲华经》全文读诵 慧平法师

譬喻品第三(6)

狐狼野干 咀嚼践踏 哜啮死尸 骨肉狼藉
由是群狗 竞来搏撮 饥羸慞惶 处处求食
斗诤揸掣 啀喍嗥吠 其舍恐怖 变状如是

狐、狼、野干:“狐”是狐狸。这狐狸,中国人都知道,说“狐狸精”。这狐狸精专门迷人,怎么迷人呢?它把人迷得什么都不知道了。在中国,常以狐狸精比喻世间那一种很美丽的坏女人;言其专能迷惑男人,把人迷得什么都不知道了。中国有这么一说:“你看看那个狐狸精!”就是说着这个不正当的女人。

还有,狐狸多疑。冬天那河冰冻得很厚,狐狸过河的时候,在冰上走,走一步,听一听这个冰,走一步,再听一听。它听听这个冰是不是有声音?是不是会破坏了?它听了,没有声音再走;所以,狐性多疑。

“狼”像狗似的。西方人管这种像狼的狗叫狼狗;这是狼的串种,狼和狗所生出来的,这种狗非常厉害。那么这个狼,就是普通那一种真正的狼。这种狼非常凶残的,无论什么小的畜生,它吃不吃也给咬死。好像这个一百多斤的猪,它都可以给拖走了吃。狼最最厉害的!

记得我在中国南京的时候,在空青山住;有一回到龙潭去办事,回来天就黑了。那个山上很多狼啊!这狼很奇怪的,若一嚎叫,所有的狼就都会来了,它们也有它们的语言;它这一通知其他的狼党,狼就都来了,人遇着它,它就把你给咬死,大家就分着吃了。我在那晚间在八、九点钟的时候,遇着很多狼。我在路上,它们就在树林子里,在旁边“保护着”我──我认为它们是保护着我;在它们的意思,就是想要咬我。但是走了有五、六里路,它们也没有吃我;所以这狼和我都做过很好的朋友,我就给它们说皈依。所以我的徒弟,也有狼徒弟的;那地方有二十多只狼,它们既没咬我,大约以后都也不咬人了,因为我给它们打皈依了。

“野干”,它像狐狸,和狐狸是串种,但它不是狐狸,比狐狸还聪明;狐狸已很聪明了,但是这种野干比狐狸更聪明。它们所住的地方,是在悬崖危岩的洞,谁也到不了那地方;那地方最危险,任何人到不了,甚至于就是雕鸟也到不了;它爬到那个地方住,或者在高树上住。它们白天不出来的,晚间才出来;晚间出来,还不是一个出来,它一出来就一帮,或者三五成群的,自己一个它不走。那么它晚间出来,就发出一种怪叫的声音,就好像示威似的,令其他的兽类都不敢接近它。

咀嚼践踏:“咀嚼”,少的就咀嚼,就是放到嘴里慢慢咀嚼它的滋味,好像吃糖似的,放到口里,一点一点地吃这个糖的味。它吃这个死尸,它也一点一点地那么咀嚼,这是少的。“践踏”,这个东西多了,它就不顾,走上去就糟踏。好像有的美国人把什么东西都扔掉;为什么呢?就是太多了,所以就不知道爱惜了。太多了,不知道爱惜,它也会少的;所以应该爱惜物质。

哜啮死尸:把死人的尸首,用口唼那个血,再用牙咬骨头。骨肉狼藉:这骨头和肉,就都狼藉。狼吃东西后,到处都很邋遢的,横三竖四,它也不管的,这叫狼藉。

由是群狗,竞来博撮:这样子,狼所吃剩下的这骨头和肉,狗群也来抢了。竞,就是争;争着来,你也抢一块,它也抢一块,互相博撮,互相要打架的样子。

饥嬴慞惶:不懂佛法的人,这就叫“饥”;你的法身没有圆满,这就叫“嬴”。所以这一般没有听到佛法的人,都可以说是饥嬴的人。慞惶,就是不安稳的样子,处处奔波、不安稳。

处处求食:这一群狗互相争食博撮,这就譬喻五钝使之中的“贪”使;处处求食,这也是贪的表现。

斗诤揸掣:斗诤,因为它处处求食求不到,譬如人家有、它没有,这就斗诤起来了!揸,有时说这个事情是对;掣,有时又说这个事情是不对。斗诤什么呢?也就是互相争论这个道理、争论是非,等一等又说对了,一阵儿又说不对了。

啀喍嗥吠:怎么叫啀喍?你看!那狗一发脾气的时候,它把牙就露出来了,把眼睛也瞪起来了。那瞪眼睛,叫“啀”;那嘴往上噘着,就把牙露出来,这就叫“喍”。“嗥”是大声喊叫;“吠”是狗吠──所谓“鸡鸣狗吠”就是这个狗吠。这譬喻五钝使中的“疑”使。

其舍恐怖,变状如是:这个舍宅非常恐怖啊!这个五蕴的宅子里边,有这么多的怪东西,所以这是最值得恐怖的,这种情形是最不安稳的;这个宅非常的可怕,它变化的状态,就像上边所讲的。

由这个偈颂一开始到现在,这都是形容我们“贪、瞋、痴、慢、疑”这五钝使;等下边,这就开始说五利使。“贪、瞋、痴、慢、疑”这五钝使,把我们人都给支配得颠颠倒倒,自己想要觉悟,一点也不容易;被这五钝使,好像给绑住了似的,所以这个宅子非常危险!我们要赶快想法子,把这五钝使给杀了它。你杀这五钝使不会犯戒的,你不要担心犯菩萨戒!


处处皆有 魑魅魍魉 夜叉恶鬼 食啖人肉
毒虫之属 诸恶禽兽 孚乳产生 各自藏护

处处皆有:就是所有的地方,无论哪一个地方都有。这个“处处”,大而言之,就是欲界、色界、无色界这三界;小而言之,就是我们自己的本身。无论在这三界也好,是自己的身体也好,都有。魑、魅、魍、魉,夜叉、恶鬼:到处都有,每一个地方都有,充满这个欲界、色界、无色界;或者你的五阴“色、受、想、行、识”的“识”,或者苦、集、灭、道四谛;无论哪个地方都有,都充满魑魅魍魉。

“魑”是山精,就是离人很远的一种鬼,住在山里头,这是山里头的妖怪。“魅”是鬼魅,在住宅中的这种妖怪;这鬼魅是接近人住宅的,它很作怪。讲起来这个“魅”,是很多种的;有很显著的魅鬼,它能作出种种怪异的事情──怪异,就不是普通人能知道、能看见的。

这魍魉鬼,是木石所变的;或者是老树、石头,时间久了成精的。这种成精的,都要有一点因缘,它才能成就它这个精怪。石头它怎么会成精呢?有很多石头,没看见个个石头都成精啊?这种石头,它若成精,得要藉着人的血。什么血呢?据说是人的中指这个血,要是滴到无论什么东西上,都可以成精的;你无意中把中指破了,这个血流到什么地方,什么东西都可以成精的。这是藉着人的血,也就是藉着人这股灵气,它才能成。

这魍魉有多大呢?魍魉鬼是最大的。你看见它,看着非常高、非常大,好像一座山似的。所以在中国,往往人晚间正走着路的时候,就会碰见这种鬼的,眼前就好像一个山挡着似的,什么也看不见了。记得我在家里的时候,我有一个哥哥晚间外出就遇着过这种的鬼,整晚间,始终在这个地方转来转去,怎么样也走不出;等到鸡一叫了,这种黑的境界也没有了,他才能明白过来。

那魑魅呢?魑魅这两个鬼,就很小的,只有三尺多高;魍魉就有三丈多高的,甚至有三十几丈高的。

夜叉、恶鬼:究竟这是表示什么?由“处处皆有魑魅魍魉”这个偈颂,向下边,这都表示五利使。前边那个叫五钝使,怎么叫钝使?它来得慢一点,迟钝一点,所以叫“钝”。“利”就是锋利、快,它敏感性很大。这“五利使”,也能令人颠倒执着、妄作妄为。五利使──

(一)身见。总执着自己的身体,一天到晚,就帮助这个身体,给它买一点糖吃,买一点香水擦一擦,买一点好衣服穿,买一点好东西吃,找一个好地方给它住;认为这个身体就是“我”。其实,这错了!这个身体,只可以说是“我的”,我的身体;不可以说,这个身体就是“我”。为什么?这个身体像一间房子似的,你若住到这个房子里头,你不能对人说这个房子就是“我”,只可以说这个房子是“我的”,我的房子。我们这个身体,只可以说是“我的身体”;究竟“我”,不是这个身体,你不要错认了主人翁!所以你执着这个身体是“我”,这是一种错误。

我常常讲,你从头数到脚上,头就有个“头”的名字,眼睛有“眼睛”的名字,耳朵有“耳朵”的名字,头发有“头发”的名字,鼻子有“鼻子”的名字,嘴有“嘴”的名字,皮肤有“皮肤”的名字,手有“手”的名字,脚又有“脚”的名字;各处都有它自己的名字,哪一个地方有个“我”?你在这全身,要找出一个“我”来,你说这个身体哪个地方叫“我”?为什么没有地方叫“我”?就因为它是“我的”,它不是“我”;所以全身你也找不出一个“我”来,你要是尽为它来作打算,那就好像陶渊明说的“心为形役”。

你那个心才是你真正的主人翁,这个身不过好像一个房子似的,你这个主人翁住到这个身体上面。你这个“常住真心,性净明体”,才是真正的“你”,才是真正的“我”,这也就是那个如来藏,也就是佛性;所以,你不要错认这个身体是“我”,这个身体是“我的”,而不是“我”!你真正的“我”,是不生不灭、不垢不净、不增不减的那个“真我”;可是你把不垢不净、不增不减、不生不灭的“真我”不用,尽用这个“假我”,就跑到皮毛上,以为这个身体是“我”。这身体如果是“你”的话,身体将来死了,那么“你”就没有了吗?如果你没有了,那简直地没有意思了,那就断灭了!这就是边见。可是人死了,不过好像我们住这个房子,这房子住坏了,另要换一个房子,要搬另一个地方。搬到什么地方去?那就看你现在所造的是什么业。你造善业,就搬到一个好的地方去;你造的恶业,就搬到一个坏的地方去。所以,人死并不是断灭;我们要把这个身见看破了、放下了!我们不要执着。

(二)边见。就是执断、执常,这是外道的两种执着。执断,外道认为人死就像灯灭了似的,就没有了;你作善也没有果报,作恶也没有果报,死了也就完了。没有来生,所以你也不要信这个因,果都不要信;没有因,也没有果,这断见,叫拨无因果。拨无因果,无因无果,也没有做好事就可以成佛、做不好事就做鬼这个道理;所以他也不信有佛,也不信有鬼,甚至于连人他也不信。他说,人也就像那草木一样,生了然后就死,死了又生;这个死,那一个又生,但是那个不是这个,这个也不是那一个。所以,生者自生,死者自死,没有因果循环,没有六道轮回,这是断见。

执常,外道认为你做人,不管做好事和做恶事,永远都是做人的;做鬼就永远都是做鬼的,做佛永远也是做佛的,都不会改变的;所以,做天主永远都是做天主,做马牛也永远都做马牛。他说任何的时候,也不会改变的;为什么?他说那是因为那个种子。你人就是人的种子,畜生就是畜生的种子,鬼就是鬼的种子;你堕地狱,在地狱里,就是你在种地狱的种子,就结地狱的果;他说什么都是一定的。本来无有定法,他说一定的、没有变化的,这是铁一般的。

“断”和“常”,都是一样的,都叫偏见、边见;“边”也是“偏”,就不合乎中道。好像你和谁最好的,这是有一种偏见;本来这个人不好,有偏见的人,就说他最好了。没有道理,他也辩论出来一个理由,讲得很有道理、很合法的;这就叫边见,这叫强词夺理,他认为他自己的见解是对的,认为他自己胜过一切。这种的人,中国有一句话,说是他拿着粪、拿着屎,你就给他油饼,他也不换。本来他拿着粪屎,是不好的东西,你拿饺子或者馒头跟他换,他不换的。这边见,是最不容易改变的,是一种最坏的见解,也是一种最不合理的见。

人都有成佛的因缘,可是你要去做;你若不做,就有这个因缘,你也到不了这种的果位上;你要去做,自然会达到你的目的。好像有些人,在没学佛法以前,做很多的糊涂事;譬如在美国这个国家,很多青年都用这种迷魂的药,吃了,就变成一种麻木不仁的人,也就是你们一般人所说的石头人。

这在没有学佛法以前,做这种的事情,可以的;为什么?你根本就不明白人生的道理。你学佛法之后,就要把这种的见解改变了,不要再去尝试这种的东西;你再去尝试这种东西,那就是你明知道不对,你还要去做,这也就是一种边见。就和方才我所说的比喻是一样,拿着这一块粪,你给他最好吃的东西,他也不换。我举这个比喻,希望每一个人都赶快醒悟;要是没有用过的,更好!学佛法之后,还用这种的迷药,这就像蜣蜋虫总欢喜在厕所里头住,住久就变成一种屎虫了。所以你应该把这一块粪放下它,不要再抱着这个粪;你要是赶快离开那个地方,还可以得到人间做人的这种香味、这种本份,并且可以有成佛的因缘。

(三)戒禁取见。这是外道所修的一种“戒”,叫“非因计因、非果计果”。怎么叫非因计因?他修这无益的苦行,他说修这种苦行就可以得到涅槃,得到这种最快乐的果。他这种苦行,是一种旁门外道所修的。其实这种外道,因为修苦行,也有的开天眼了,得到天眼通;开了天眼,他就看到牛、狗、猪、鸡,有的畜生都生天去的,于是他就学这个牛、狗、鸡、猪的样子。牛吃草,他也学着吃草、不吃饭;他说这牛为什么生了天呢?就因为它吃草,这是最清洁的斋戒,这比这一般人吃斋不吃肉的,更好得多。不吃肉的人,吃这个青菜种种的东西,这还不是真正的吃斋;牛专吃草,这才是真正的修行。要不然它怎么会生天去了呢?就吃草吃的。所以他也就学着吃草,这叫牛戒。又学着狗,狗是住到外边狗窝里给人看门口,他说这狗是有功的,所以它这种苦行,是真正的修行;于是他也效法这个狗,住到狗窝里去,学狗的行为;狗尽吃粪,大约他也学吃这狗所吃的东西。以上就是持牛、狗戒的外道。

因为他修这种无益的苦行,有的时候也会生到天上去;所以在《法华经》后边的经文上说:“或离地一尺、二尺。”离地一尺,就是生到欲界天;离地二尺,这就生到色界天去。这就是这种外道,修这种戒取的十善;他也做善事,不过他就有一种执着性。这种执着是这样子:“非因计因,非果计果”──不合乎这个法,不合乎这种因,他计因;不合乎这种果,他以为会得这种果。根本也不合道理!

又有一种外道,他就学猪,躺在地上,身上都抹上灰,把头面也都用灰尘擦得满面,谁也不认识他是个什么;就像被烟熏的老鼠,你看不清楚它是个什么样子。他就修这种的苦行,学狗的,就睡到狗的房子里;学那猪的,他就睡到灰堆里。

又有另一种的外道,他把床上钉上一个个的钉子,他睡觉就睡到那钉子上。那钉子有时候把身上扎破了,流血;他说:“我这才是难能可贵的苦行!你看,你们都做不到,你们都怕痛!钉子把我刺破了,我也不怕!”修这种苦行。

还有一种的苦行,就是倒悬起来睡!他拴上两条绳子,绳子栓上两个圈把脚绑上,这么吊着睡觉。这么样子,不容易睡得着;但是他说:“这个才是真修行!你们谁也做不到!”

又有一种的苦行,就是不吃饭。他不吃饭,他饿了吃什么?吃地下的土。他说这才真是天然的生活,地下这么多土。他说:“这也不要吃多少,吃得很少就饱了。”他吃这个土,维持他的生活。

以上都是“戒禁取戒”,持这种无益的的苦行。所以,这有什么意思呢?有什么好处呢?说没有好处,他就欢喜这样做;这也是一种“戒禁取”的表现。

(四)邪见。就是不正当的见。譬如修道人应该要孝顺父母,这邪见的人就认为:“不必!孝顺父母有什么意思?他生子女,这是他的本份,他应该生的。你不要孝顺父母!”我们知道杀生是不对的,他就说杀多一点是最好的,杀得愈多愈好。这五戒不是戒杀生吗?他专门叫人杀生去,你说这是不是邪见?偷盗也是不合法,他就是用种种的方法教人去偷盗。邪淫,这也是一种不正当的行为,他也教人去邪淫。打妄语也是应该戒的,他也教人去打妄语,说:“你不要听他的!什么不打妄语?他都打妄语嘛!不过他骗你而已,怎么会不打妄语?你不要信那个!”这就是一种邪见。你说喝酒是犯戒,他就说这酒没有关系。好像有的人欢喜抽烟,他就说:“五戒里头说戒酒,没有说戒烟;抽烟不犯戒的!”这都是属于邪见。

又有一种人就反对吃素,他说:“你吃素,不吃肉,天地间生出这么些个马、牛、羊,这根本就是给人预备吃的;你不吃它,它们又有什么用呢?”他总讲出个道理来。总而言之,你说对的,他就说不对;他能变着方法,讲出个理由来,叫你跟着他这种邪知邪见来跑,这是邪见。

(五)见取见。这个见,他看见一切,就想要取为他自己;不论用什么手段,他都想帮助他自己,这就是一种自私的表现。

这五利使,把你真正的智慧就给挡住了,就好像五个佣人似的,他们把你给包围住了,令你一切一切都不得自由,就听这五种的人来支配、来唆使。所以,我们学佛法的人知道有这五种利使,你就提起你的智慧剑,用智慧的宝剑把这五利使都给斩死,然后才可以超出三界去。这是“五利使”大概的意思;要是详细分析,可以说是穷劫难尽,说不完。

有人问,这牛和狗、猪、鸡,究竟它们怎么生的天呢?如果没有修行就可以生到天上去,那么当然人人都可以学;难怪这个外道就学牛和狗、猪、鸡,他也生天了。其实呢,这个外道他得天眼通,只看见这牛、狗、鸡、猪生到天上去;他就不观察,为什么这头牛生到天上?这头牛因为帮着庙上做工──耕田、拉车、运输一切的物质,在庙上立了很多的功;因为帮着佛教来做工,于是它就有了功德,死了就生到天上去,这是这头牛。

那么这只狗呢?因为它救过人的生命,所以也就生到天上。怎么救过人的生命呢?譬如,这狗很爱它的主人的。有一天,它的主人喝醉酒了,在一个草堆上就睡着了,睡了就不醒。这草堆着了火,这狗就狂吠,嗥吠很久;因为他喝醉酒了,也不知道醒。于是这只狗就跑到河里头,把自己身上沾湿了,口里也叼一些个水,到这个地方就趴到火上,连打滚,再用口里的水,来把火就熄灭了;它能以有这种救主人的功德,所以死了也生到天上去了。这是因为它救主人的功德生了天,并不是因为它守门口或者吃粪而生到天上;那个牛也不是因为它吃草生的天。

这个猪和鸡,是人家放生的,送到庙上去养,不杀它。它在庙上,早起也听见人家念经,晚间又听见人家念佛的,它也就学着默默念经,默默地在心里念佛。这么样子,因为有听经闻法的功德,所以也都生到天上去了。

这个得天眼通的外道一看,哦!那只狗到天上去了,那头牛也到天上去,猪、鸡也都在那儿!应该照着它们学,也就会生天的;他不知道它们因为什么生的天,他就以为照它们的行为去做就可以生了天。所以我们一切的事情,都要知道它的来龙去脉;它怎么样生的天,怎么样堕落到地狱,也都应该知道。修道不是糊糊涂涂地修的,要有真正的智慧,凡事都应该往深了一层研究。

这个“处处皆有魑魅魍魉、夜叉恶鬼”,这是比方五利使之中的“邪见”。因为这些魑魅魍魉、夜叉恶鬼之类的,都是有影无形,所做的事情都是偷偷摸摸的,不能光明正大。所以这就是譬喻,邪见的人所做的事情,都是很黑暗的,见不了天,见不得光明。

食啖人肉:“人肉”就譬喻世间的善报。在这个世界上,你做善事就有善报,做恶事就有恶报。怎么叫食啖人肉?人肉是善报,那么这个善的果报被人给吃了!被谁吃了?就被魍魉魑魅和夜叉给吃了!这就是譬喻邪见的人拨无因果。他说世界上没有因果,不要怕这个因果。所以这就把善报给吃了!吃了,就是没有了,给拨无因果。

这拨无因果,他就说:“没有因果的,你不要怕!没有地狱,也没有天堂的!你造罪业,什么叫罪业?没有罪业的!你欢喜做什么就做什么,也没有罪业,也没有功德。这世界上是自由的,你欢喜干什么就干什么,你欢喜杀生就杀生,欢喜偷盗就偷盗;你欢喜邪淫,遇着女人,你随便!不要管!不要怕!你能骗人就骗人,你能有酒喝,那是最好的,世间上最好就是喝酒,你何必管那么多!”这就是叫“食啖人肉”,把善的果报都给吃没有了!你看厉害不厉害!

毒虫之属:是前边那些蚖、蛇、蝮、蝎。诸恶禽兽:就是前边那些最恶的兽、禽。孚乳产生:孚,就是卵生的;母鸡、母鸟,用卵孵出小鸡、小鸟。乳,就是胎生,这胎产生的。各自藏护:每只鸟生出小鸟,老鸟就保护着它,把它藏起来不叫人看见;兽生出的小兽、兽羔子,它也保护着它,把它藏起来,不要人看见。要是给人看见了,就给偷去、抢去了,所以要保护着它。所以“各自藏护”也就譬喻世间的因果。这因一定有果,你种那个因,果虽然现在没有,但是在那儿覆藏着呢!将来一定会有果的,所以这就叫“藏”。这个因果必得不失,一定会得到,所以这就叫“护”,这个果不会丢的。所以,你种善因就结善果,种恶因就结恶果,这一定的。你怎么样子,也不能逃脱这个因果,所以这叫藏护。


夜叉竞来 争取食之 食之既饱 恶心转炽
斗诤之声 甚可怖畏

夜叉竞来:夜叉,是一种勇健的鬼,行动很快的;竞来,就是竞争到这个地方来;你也想跑到前边去,他也想跑到前边去。争取食之:就因为东西少,夜叉多,所以大家互相来争食。这是譬喻“拨无因果”,拨无世间的因果。他认为无因、无果,所以就叫“争取食之”。食之既饱:就是吃了之后,然后饱了。这也是有一种比喻,是譬喻“邪见成就了”。在邪见没有成就的时候,他只有这么一种的思想;那么成就了,就有了事实。恶心转炽:就是成就了,然后它又增长了。这是譬喻这邪见一天比一天增长,一天比一天就大起来。

斗诤之声:斗是打斗,诤就是争论。所谓──

争是胜负心,与道相违背;
便生四相心,由何得三昧?

争,就是争胜和负,看看是胜利或者败退。可是这个“争”与“道”是相违背的,不合乎道。你这一争,就生出人相和我相;人相、我相合起来,就是众生相;有众生相,就有寿者相;所以这就得不着三昧。

“斗诤之声”,这种声音也有一种譬喻,是譬喻拨无因果的邪论;那种不正当的的理论,本来是没有道理,他讲得很有道理的,所以这叫邪论。

甚可怖畏:就是非常可怕的。这又有个譬喻,譬喻一般人若听见这种的邪论,就会迷惑了;迷惑,就要造恶业;造恶业,就要堕落三恶道。三恶道,就是地狱道、饿鬼道、畜生道。堕落到这三涂里头去,所以才非常可怕,这叫“甚可怖畏”。可怕的就是这三恶道,因为你若堕落到三恶道里边,就不容易再出来了;或者有一种特别的因缘,可以出来,但那是很难、很难的。


鸠槃荼鬼 蹲踞土埵 或时离地 一尺二尺
往返游行 纵逸嬉戏 捉狗两足 扑令失声
以脚加颈 怖狗自乐

鸠槃荼鬼:这“鸠槃荼”,但是一般人都不认识“荼”字,就念成一个“茶”,印书也就印成“茶”字了。鸠槃荼,是一种鬼,长得就像冬瓜那样子,没有头,也没有脚,圆鼓隆冬的。这种鬼又叫“魇魅鬼”,我讲《地藏经》时,说它是一个“远鬼”,它离人很远的。你醒着的时候,它跑得很远;你睡着了,它就来找你了,跑到你的身边来了。怎么样呢?它像冬瓜似的往你身上一压,使你觉得气也喘不出来,说话也说不出来,想要动弹也动弹不了;这叫魇,中国俗话叫“魇住了”,就是受这种鸠槃荼鬼给魇魅住了。它作一种法,令你就想说话也说不出来,眼睛睁着,但说不出来话;有的就会被这种魇魅鬼给魇死的。这种鬼也有一个比喻,比喻五利使里边的“戒禁取”。

这种鬼,蹲踞土埵:所谓“虚坐名蹲,实坐曰踞”,“蹲”就是坐在那个地方,坐得不实,两个腿站到地下;“踞”就是这么坐着,实在坐在那个地方。“土埵”就是地形高的地方。这“蹲踞土埵”也有一个譬喻,就譬喻外道依照这个戒取,修行十善法,而生到欲界六天的高处。这就是讲那个外道持牛戒、狗戒、猪八戒、鸡戒;这种的外道依照这个戒取,修行十善法。十善法,是身有三恶,杀、盗、淫;你不杀生、不偷盗、不邪淫;意有三恶,贪、瞋、痴,你意念不贪、不瞋、不痴;口有四恶,恶口、绮语、妄言、两舌,你不恶口、不绮语、不妄言、不两舌。这十恶,你不去做,就变成十善。这种外道,修这十善法,能生到欲界六天的高处。欲界六天,就是四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天,他化自在天。

或时离地,一尺、二尺:“或”是不定词,就是“或者”,不一定的;说或者有这样子,或者就不是这样子。离地一尺、二尺,这是譬喻外道依照戒取修行而得到四禅,生到色界天,这叫离地一尺;再用这个戒取,修四空的定,生到无色界天,这叫离地二尺。

往返游行:什么叫“往”?什么又叫个“返”?这也是譬喻,“往”是譬喻这个人生到色界、无色界去了。“返”是譬喻这人又回来生到欲界。在欲界、色界、无色界这三界里,有的时候就升上一点,有的时候就降低了;所以我们人,在这世界上是非常危险的,好像那一粒微尘一样,忽高忽低,忽上忽下。在这三界火宅,你作了善功德的事情,就生到天上去;你造了罪孽过的事,就堕地狱、转饿鬼,或者做畜生;所以特别危险。这个微尘,是随风飘荡,风把它刮得很远很远的,由这地方就搬到那地方去;我们人也是随着业风来飘荡,你所造的业,造善业就生天堂,造恶业就堕地狱。这种业风,把你吹得常常地转变、迁移你所住的地方,所以这就叫在三界里边“往返游行”。

纵逸嬉戏:纵,是放纵,就是不守规矩;逸,是安逸,就是懒惰和放肆。嬉戏,就是在这三界里头玩,这么游戏;以为是很好玩的,其实是最危险的。“纵逸嬉戏”也有譬喻,譬喻我们人,若不明白真正的道理,是没有真实的受用,也就是没有真实的快乐;所有的快乐,都是和作戏一样。你看作戏的快乐,是真的、是假的呢?那完全是假的快乐。

捉狗两足,扑令失声:这个夜叉,把狗的两足给捉起来,丢到一边、撇得很远,令狗就失声叫起来。这也有譬喻,譬喻修苦行的外道,他妄想这苦行将来会成就他的道业,得到一种清净的果,其实这是无益的苦行;他“非因计因”,就说现在我修苦行,将来我就一定好了,不会得到苦果。其实持牛戒、狗戒、猪戒、鸡戒,学这些畜生的行为,你说这样苦行有什么好处?学牛去吃草、学狗去吃屎、学猪那么样肮脏、学鸡那么样子的……,唉!没有什么用处!

以脚加颈:这个夜叉用两只脚夹到它的脖子上;这也是譬喻这种持猫、狗戒、猪戒、牛戒这种苦行的外道,他是“非果计果”。他以为行这苦行,就会证得涅槃之乐,得到这种快乐的果;可是他不会得到快乐的果,所以这叫“以脚加颈”。这譬喻以苦行而妄想得到快乐的果,证得涅槃的果位。

怖狗自乐:这是使令狗怕了,这狗一恐惧,它就“呜嗥──”叫起来,这个夜叉它就高兴了,你看!这个狗都怕它了!这也有个譬喻,譬喻这个外道修苦行,他用苦行暂时降伏他的烦恼,就像用石头把草压住了似的;他的“烦恼”比方是草,这“苦行”就譬喻一块大石头。可是这个石头把草压住,如果石头没有了,草还一样生出来,那根本没有断!所以这譬喻修外道苦行的人,暂时降伏他现前的烦恼,这叫“怖狗自乐”。或者有的时候,得到一种味禅;味禅就是禅味。禅味是什么?酸甜苦辣咸,是什么味呢?这禅味是个快乐的、很欢喜的。这就将要得到离喜妙乐地那初禅的境界;所以初禅又叫味禅。


复有诸鬼 其身长大 裸形黑瘦 常住其中
发大恶声 叫呼求食 复有诸鬼 其咽如针

复有诸鬼:这不单单就夜叉,还有很多奇奇怪怪、肥肥瘦瘦的鬼,还有许多黑黑白白的鬼,还有许多不穿衣服的鬼。“诸鬼”可以说有一个鬼,不是多鬼;这个“诸”,就当“一个”讲。有一个什么样的鬼?其身长大:这个鬼比魍魉鬼都高、都大。裸形黑瘦:裸形,他不穿衣服;黑瘦,他的皮肤是黑色的,但是一点肉都没有。常住其中:这个鬼就在这个宅子里住着。

这个“诸鬼其身长大”,譬喻五利使里边的“身见”。怎么叫“长”?这个长,我告诉你,他这个身体竖着,在这三界里边都有他的身体,所以这叫“长”。怎么又叫个“大”呢?他这个身体,横着来讲,遍于五阴;他在色、受、想、行、识都充遍,所以这叫一个“大”。

他这身见,他觉得他自己身体最自在,一切的善法都不需要修;这就叫无惭无愧,他没有惭愧心,不觉得自己有过错。这个无惭无愧的人,就叫“裸形”;裸形,就是没穿衣服。为什么说他裸形呢?就因为他无惭无愧,不知道丑,就是自己不知道自己这么样丑。怎么又叫个“黑”呢?他就“以恶庄严”,就是用罪恶来庄严;罪恶就是黑色,他满身都是罪恶。什么叫“瘦”?没有德行就是“瘦”,他也没有什么功德来帮助他这个身体。这个身见的鬼,就裸形黑瘦;他自己总想着在三界里头,永远也不出这个三界,所以说“常住其中”。

发大恶声:发,就是发现出来,发出来一种大的恶声,就是那种外道发出言论来宣说。宣说种种的“我相”,他离不开这个我相,又说修种种的外道苦行。所以这叫“发大恶声”,他就是我相太重了!

叫呼求食:叫,是大声那么叫;呼,是大声喊。求食,就是这种身见的鬼,裸形、黑瘦,没有吃的东西,就发出一种大的恶声,叫人给他东西吃。这“叫呼求食”也有个譬喻,譬喻他“妄计我相”,他以“我”这个相、“我”这个执着,就想得到涅槃。求食,就是“想得到涅槃”。涅槃就是“不生不灭,常乐我净”。他以有我相,而想得到涅槃,这就是妄想。你有我相,就得不到涅槃;你想得到涅槃,就先破了我执,不要有“我”的执着。你有“我”的执着,再想得到涅槃,没有这个道理的。

复有诸鬼:又有这一种鬼;这种鬼什么样子呢?其咽如针:咽喉就像针锋那么样细,可是肚子就像鼓似的那么大。你看,肚子若像鼓那么样子,是不是很大的?咽喉像针尖那么细,肚子那么大,你说什么时候能吃饱?吃多少也吃不饱,因为那个肚子太大了,咽喉太小了,甚至于连喝一口水,那都要费很多的时间才喝到。你说!这是苦不苦?

这种鬼,也有一种比喻,譬喻五利使里边“见取见”。他咽喉这么样细,命也很危险的,可是他总要保护他的寿命,所以各处去找吃的东西;这就像非非想处天。非非想处天的寿命,有八万大劫这么长的时间,可是他的寿命终了之后,还会堕落的,所以非非想处天还是有无常的;那么他在非非想处天这种境界上,他就认为他是得到涅槃了。这种咽喉细如针锋那个样子的鬼,就是譬喻着这种非非想处天的众生。


复有诸鬼 首如牛头 或食人肉 或复啖狗
头发髼乱 残害凶险 饥渴所逼 叫唤驰走

复有诸鬼,首如牛头:又有一种鬼,他的鬼头上,有两个犄角,就像牛脑袋一样,他这面孔也是牛的面孔。这鬼有牛的面孔?鬼不单有牛的面孔,什么面孔都有;有狗的面孔、猪的面孔、鸡的面孔,鬼的样子就多了!甚至于我们人间的畜生,有什么畜生,鬼就有什么样子;那个鬼的头像狮子、像老虎似的──什么样的都有。那么这个鬼,像牛头。牛头有两个犄角,这是譬喻边见依于身见,“边见”要依靠“身见”才会有。在这边见和身见上,又生出来两种见,一种断见,一种常见;牛角就比方断见和常见这两种见。这断、常两种见,是最坏不过的,它能断出世的善根。

或食人肉:吃人肉,就是譬喻断出世的善根;“人肉”比方善根。或复啖狗:或者它吃这狗。吃狗,也有一个譬喻;譬喻断世间的善根。出世的善根,就是要勤修戒定慧,息灭贪瞋痴,具足四谛、六度万行、十二因缘这种功德,就是出世的善根。世间的善根,就是持五戒、修十善。不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,这是五戒;不杀生、不偷盗、不邪淫、不贪、不瞋、不痴、不绮语、不妄言、不恶口、不两舌,这就是十善。由“断”、“常”这两种见,就把世间的善根也断了,出世的善根也会断的;所以就比方“或食人肉,或复啖狗”。

头发髼乱:头,是我们的头;发,是头发;髼乱,就是散乱无章。头发本来应该把它梳得很顺的,不应该那么乱;怎么头发会髼乱呢?这也是比喻,譬喻这种外道的人,有时“计常”。有的时候,他就算计了,说天上的神仙永远都是天上的神仙,人间的人永远都是人,畜生永远都是畜生,什么都是一定的,这是常的,没有变更的,永远都不会改变的;所以他说神一定是神,鬼一定是鬼,人永远都是人,草木永远都是草木,没有改变的可能。

所以有的时候,他有这种的思想;有的时候,他又觉得“计常”这个道理不对了,又跑到那个“断”上去了。他就说:“哦!人不是永远都做人,人死了,就没有了,就断灭了。马、牛、羊、鸡、犬、豕,死了,也都是没有了。好像树木,它长大了,你把它砍断了,就没有了!这神也不一定是有的。”他就生这么一种怀疑。所以有时候他就认为是“断”,有的时候又认为是“常”,前后矛盾。你若断,就不会常;常,就不会断。他就这两边跑,跑到左边,变成一个“断”;跑到右边,又变成一个“常”;他就不在中道上停止,就是一个太过,一个不及。

什么叫太过?譬如有人从美西想要到美国的中部,可是他一跑,跑到纽约去了,把这中部过去了。为什么他过去了呢?因为他不知道路,所以就跑过去,他自己也不知道跑过头了。什么叫不及?他在三藩市,想要去美中,天天说要去,但始终也不迈步,所以永远都到不了。

“执断”、“执常”这两种的见解,也是这样子,一个太过,一个不及。他就说这一切是常的,常的?又不对;哦!大约是不是常的,是断的。就来回这么想、来回这么研究这个理,研究来、研究去,不是断、就是常,不是常、就是断,前后矛盾、前后回转;走过去、又走回来,来回打转转,所以这就比方“头发髼乱”。你看这一根头发跑到那边去,那一根头发跑到这边来,来回这么乱了,这也就是执断、执常的表现。

残害凶险:头发既然髼乱,这就是认理不清;对于“断”和“常”,没有一定的智慧来分别它。所以他计常,认为这是常的;这就对于这真正的道理、这无常的道理不明白。佛讲一切都无常的,苦、空、无常、无我;他计常的道理,就破坏了这种无常的正理。他认为这个理论是“断”,说人死了,就永远不会再做人了,断了!他是破坏这种缘起的正理。这一切都是由因缘而起的,所以他认为是“断”,就堕落入“断坑”;认为是“常”,就堕落到“常坑”里去。这“断、常”好像两个坑似的。在地下,你挖出几丈深,没有土了,这叫“坑”;人掉到这坑里头,就不容易出来。断见、常见,这两种就比喻是坑,所以叫“残害凶险”,就是比喻执断、执常,落到常坑或者断坑里头,你不容易再跳到坑外边来;也就是你不容易再明白真正的真理,不容易再成佛了!所以在这种境界上,非常的凶险。

饥渴所逼:饥是饥饿,渴就是没有茶饮。你看!苦恼不苦恼?走得饥又饥、渴又渴,又饥又渴。饥的病,比这渴的病还容易忍一点;如果渴了,这是很不容易忍的。

我以前讲过这个例子,在中国有个曹操,这人是最有计谋的;在三国里边,诸葛亮和曹操是对手,是敌对的。有一次,曹操带领一百多万兵出征,走到一个沙漠之地,几百里路的地方也没有水。走好几天,也没有水喝,把所有的军队,不单是饿,就渴得走不动路了,都好像有了病,要躺那个地方休息。曹操就问:“你们为什么都要躺下啦?”这些兵说:“渴得太受不了了!渴得没有法子走了!”曹操说:“你们渴了?我们再走,前面大约有十里、二十里,我知道那个地方有一片梅林。我们到那个地方,每个人吃一点梅,就可以不渴了!”他这一说“梅”的时候,这一些军队的口里都酸起来了;这一酸,口水都出来了,就都不渴了!又往前走,走完二十里路,就过了没有水的地方了。

根本没有梅林,曹操为什么说有梅林呢?他这是一种打妄语;虽然是打妄语,但是这些人可就被他骗了。这些人以为丞相知道有梅林,前边一定有梅林;一想起梅的酸味,口里就不渴了,所以就大家又走了二十多里路。所以你若渴了,可以想这个梅,这叫“望梅止渴”;你若望梅,是可以止渴的。但是人若饿了,吃什么呢?饿了,要吃油饼才能饱,可是油饼要有面粉做,才可以有;那面粉也没有、油也没有,这怎么办呢?于是那饿的人,就在纸上画了一个油饼;但是画的饼,可不能充饥。所以“画饼不能充饥,望梅可以止渴”,这饥渴是很厉害的。

这个“饥渴”是什么呢?是没有智慧的饭吃。我们修道的人,要吃智慧饭;可是没有,所以就饿了、饥了。修道的人,要有禅定饮。什么叫禅定饮?你打坐,往那儿一坐,自然就有一种甘露,充满你的口里和肚里,这是禅定饮;你若有禅定饮了,这才会不渴。修道要有智慧食、禅定饮,可是他既没有智慧食、又没有禅定饮;为什么?他也不修道,也不来听经。什么叫智慧食?你来听经,这就是吃智慧食。你听经明白道理了,然后你回到你的家里,忙里偷闲,就打坐参禅,这就是禅定饮。你不听经,就没有智慧食;你不打坐,就没有禅定饮;所以没有智慧食、没有禅定饮,就为饥渴所逼。“饥渴所逼”,这就譬喻没有智慧食,没有禅定饮。

叫唤驰走:叫,前边不是讲是“大声叫”?“唉呀!我好饿啊!”这叫“唤”。驰走,就“跑”,你不给我吃的,我上那个地方去,又跑。这“叫唤驰走”也有个譬喻,不是就这么“唉呀──”一声就算了。什么叫唉呀一声?这叫宣唱。宣,是宣传;唱,就是唱起来,好像唱歌似的。唱什么呢?唱“断”。说一切都是常的,没有断的,我讲这个理论是最正确的。完了又说,一切都是断的,都不常;你说常的,是不对的。所以不是讲“断”,就是讲“常”这种的邪论。有这邪知邪见,宣唱“断、常”那种邪的理论,这就譬喻“叫唤”。那么叫唤完了,就“驰走”,走到什么地方去?走到六道轮回里头去。这个“驰走”是譬喻在六道轮回里头,生了又死、死了又生,生了又死、死了又生,生生死、死死生,生死总也不停;看你走到什么地方去?走来走去,也走不出去!


夜叉饿鬼 诸恶鸟兽 饥急四向 窥看窗牖
如是诸难 恐畏无量

夜叉饿鬼,诸恶鸟兽:这是譬喻在欲界的里,五利使和五钝使这种烦恼众生的样子。欲界的众生,都是有漏的;因为有漏,所以就没有得到修道和禅的滋味。

饥急四向:因为他没有得到无漏,没有得到道果和禅乐的滋味,所以这一切饿鬼和饿的鸟兽都饿得很厉害,这就叫“饥急”。又因为这外道所修的邪观,就不能觉悟真理,所以他就很仰慕、很羡慕道果和禅的好处;因为他有一种羡慕的心,所以这叫“四向”,就到外边去找。他不知道你只要有一种正知正见,不随着五钝使、五利使去转,就会得到这种的道果和味禅。

窥看窗牖:他得不到,所以就四向窥看。窥,就是这么偷着看,不守规矩。你看!这个“窥”字,是个“穴”,底下是个“规”;言其这个人偷偷地在一个洞穴里边来看,看东西是很不合乎规矩的。窗,是窗户;牖,就是户牖。这种饿鬼和恶的鸟兽,在窗户这个地方也看,门那个地方也看,可是看也看不清楚,这就喻外道的人“滞着心多”。他这一种滞着的心很多,不明白真正的道理;就好像窗户一样。虽然他观空,但是也得不到无碍的境界,那还有碍;那么有所障碍,这就等于窗户和户牖似的,你虽然想看东西,但是还有所障碍。

因为这样子,所以就说“如是诸难,恐畏无量”:像前边所说这种种的灾难、种种的苦难和火,真是可怕的很!真是可怕的很!可怕到什么程度上呢?没有数量那么多的可怕。


N2 明火起之由


是朽故宅 属于一人 其人近出 未久之间
于后宅舍 忽然火起

是朽故宅:这个已经要墙倒屋塌这样子的坏房子。朽故宅,就是形容“三界无安”,在三界里边,没有一个安全的地方,到处都非常危险。这个宅子,不是现在造出来的,所以叫“故宅”。就是说三界没有一个开始,所以它就朽故了。可是这个宅子,属于一人:这是说欲界、色界、无色界这三界之内,就是佛以应身来教化众生的一个处所,所以叫“属于一人”。

佛从发心到成佛,中间经过三大阿僧祇劫这样长的一个时间,他发誓愿──不单发誓愿,而且还发大誓愿;不单发大誓愿,而且还发无量无边这种大的誓愿;这种大的誓愿,就是要度所有的众生都离苦得乐、了生脱死。所以我们佛教徒,一定要学佛这种的誓愿,也一定要学佛这种的大誓愿,也一定要学佛这无量无边的大誓愿:要度脱一切的众生!

你想度脱一切众生,到哪个地方去度呢?就在你眼前。你所接近的人,如果他不明白佛法,你就应该尽你的心去度他们信佛;最先要由你的家庭里来度起,因为你信佛,你知道佛法是好,所以你的父亲、母亲先要度,令他们明白佛法,令他们成佛。所谓“亲得离尘垢,子道方成就”,你要是能度父母信真正的道理,这是为人子真正的孝顺。然后就是兄弟方面,度他明白真理,走一个正路;姊妹方面,也要度她们明白真正的道理,远离邪知、邪见。由亲属,然后再到朋友方面,要度朋友;这所谓“由近及远”,由亲戚而连带到朋友,由朋友再连带到一切的众生。你这样去教化众生、度脱众生,这就是仿照佛的大誓大愿。你看!释迦牟尼佛成佛之后,还到忉利天为母亲说《地藏经》;这就是成佛之后,还要度脱自己的父母。

这个三界是佛所应化的地方,这就叫属于一人。这“一人”就是那位“大富长者”,也就是“佛”。因为这位长者在这个三界,在这家里头的时候,可以叫小孩子不要玩火,不要调皮;可是这位长者有事情到外边去,家里就剩下一些小孩子;这小孩子是无知无识的,没有真正的智慧,不知道什么是危险、什么是安全,所以在家里玩火。这一玩火,就把房子烧了!

其人近出:这个“人”,也就是这“一人”,也就是“佛”。这是说,释迦牟尼佛在大通佛的时候,就教化这一切众生,令一切众生都降伏五浊;把五浊降伏,众生这种业感也完了,所以佛也就入涅槃了。佛入涅槃之后,这一切的众生,所谓“离了柺杖就倒了”;好像不能走的人,拄着一条柺杖,这柺杖没有了,他就不能走了。那么这一切众生,等到佛入涅槃了之后,又起了五浊的思想了;五浊,就是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。佛在这个世界入了涅槃,到其他的世界,因缘成熟了,又去教化众生;可是到其他的世界去教化众生,也不能常常在其他的世界久住,所以这叫“近出”。“其人近出”,就是不太久远,佛又出世了。

又有一个说法,说佛教化的众生,已经得到无生法忍了,所谓“诸漏已尽,梵行已立,所作已办,不受后有”;不再生于三界,不到欲界、色界、无色界这三界来了,所以这叫“出”。虽然佛成佛,超出三界去;可是佛也会倒驾慈航,再来世上教化众生,所以这叫“近”。在本经〈寿量品〉里头说:“佛数现涅槃。”数,就是很多的数;现,就是出现。这就是说,佛有很多次出世,很多次又入涅槃,这数目是很多了。所以说“数现涅槃”,这意思就表示“出三界火宅”。

“是朽故宅”的“宅”,是譬喻欲界、色界、无色界这三界;“舍”就譬喻色、受、想、行、识这五阴。未久之间,于后舍宅:在没有好久的时间,就在这个舍宅后边,忽然火起:忽然间就起了火了。怎么起的火呢?就是这些个小孩子玩火玩的,所以不小心就发生了火警了。这火警一发生,你说这些小孩子在里边,是不是都要烧死呢?这就是表示我们这三界,犹如火宅;我们的五阴火,把三界都给烧坏了。


N3 明火起之势


四面一时 其焰俱炽  栋梁椽柱 爆声震裂 摧折堕落 墙壁崩倒

四面:这是譬喻四念处。佛入涅槃之后,一切修道的比丘、比丘尼都要依四念处而住。四念处,是身念处、受念处、心念处、法念处。

(一)观身不净。修四念处,首先要修不净观,就是破除我执。为什么你执着你的身体,去帮助它?你就觉得它是好,觉得我这个身体非常可爱,所以也不肯叫它冷着、热着、渴着、饿着;总而言之,时时刻刻都帮助这个身体。因为你不知道它是一个不干净的东西!你若知道这身体是个不干净的东西,你穿好衣服、吃好东西,有什么用呢?穿好衣服,好像用美丽的衣服,来庄严厕所一样。你把厕所里边,给它设备得非常美丽;可是怎么样美丽,那个地方还是属于不干净的。

我们这个身体也是这样子,你穿再好的衣服,也就等于庄严厕所一样;你吃再好的东西,也不过制造多一点的粪,没有什么大的用处。所以要观身不净,对治你这个“我执”,不要把这身体看得那么宝贵。可是话又说回来了,你要是贪而无厌地帮助身体造业,这个身体就是一个坏的、不净的;你要是修道,这个身体就是一个干净的东西,它可以帮助你成佛的。

这“不净”,有九种的不净。身体怎么会不净呢?因为它种子不净;怎么是种子不净?因为是父精母血合和而成。既然不净,所以我们就不要把这身体看得太重要了!在我们这个身体来说,你若一个礼拜不沐浴,身体就生出一股汗泥味,并且有很多的泥垢在身上,所以这身体不能说是净的。

九种不净,也就叫九孔常流不净。九孔──两个眼睛,有眼泪、眼眵常常流出来,这是不净;两个耳朵又是两个孔,也有耳屎这种不净的东西,它不知道从什么地方来的,时间一久,耳朵里就生这种东西;又加上鼻子有两个孔,也有鼻涕流出来,这也是不干净的东西;口里就有黏痰唾沫,也是不净的。这七孔,再加上两孔出大便、小便,这是不净的东西。你认为这个身体是这样宝贵,结果呢?这里头有多少不洁净的东西!

我们的身体,和装垃圾的桶子,没有什么分别;所以你要是想为这个身体劳劳碌碌、奔奔波波、辛辛苦苦,你说这有什么价值呢?给这身体一个好房子住,给它买了很多好衣服穿,又预备了很多好东西吃;你对它怎么样好,可是它对你是毫不客气的,还是一样的会老。你对它再好,它到老的时候,也要老;它有病的时候,也要有病;到死的时候,也是要死的。所以这九孔常流不净,这种不净的情形,是一言难尽!这是观身不净。

(二)观受是苦。受,就是享受、领受、接受,总而言之,就要自己得到好的这一种感觉。观受是苦,就是无论你所有的接受、领受,一切的境界,都是苦的。苦有三苦、八苦、无量诸苦。三苦,就是苦苦、坏苦、行苦。苦苦,就是既贫穷而又困难,这叫贫穷的困苦。坏苦,就是富贵不长久,半路途中,它就坏了,这叫富贵的坏苦。行苦,既没有贫穷的困苦,又没有富贵的坏苦,是平平常常的;可是虽然平常,这种行,就是由少而壮,由壮而老,由老而病,由病而死;念念迁流,念念不停,它结果也是苦。所以要观受是苦。

(三)观心无常。我们的心是无常的,它念念迁变、念念不停,好像水波浪似的,前念灭、后念生,后念灭、后念又生。可是每一念都是无常的,每一念都是虚妄的。

(四)观法无我。我们人在没有明白佛法时,就有一个我执;明白佛法之后,又变成法执,执着有“法”。所以佛说四念处,要观一切法都无我。

这是四念处。观身不净,观受、心、法也都不净。身既然不净了,受也不净;受既然不净,心也不净;心不净,法就也不净。观受是苦,观身也是苦、观心也是苦、观法也是苦。观心无常,观身也无常、观受也无常、观法也无常。观法无我,观心也无我、观受也无我、观身也无我。这身、受、心、法,只要观其中的一念处,其余的三念处,也就都随着这个观成就了,所以要修这四念处。

一时:也是一种譬喻,譬喻我们有四倒、五浊、八苦,都很快就生出来,所以这叫“一时”。什么叫四倒?本来是常、乐、我、净,涅槃的德,可是外道和颠倒的众生,就有这种颠倒的见。什么叫颠倒见?就是“非常计常,非乐计乐,非我计我,非净计净”。本来不是常的,他就说是常的;本来不是快乐的,他就认为是快乐了;本来不属于我的,他认为这是我;本来就不净的,他说这是净;正和修道的相反,所以叫四倒。在这世界上,因为有四倒,所以也就有连着就生出五浊了,这就是五浊恶世。因为有五浊,又有了八苦──生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦,这种种的苦都生出了,所以这叫“一时”。

其焰俱炽:这同时,四倒、五浊、八苦互相帮助,所以这叫“其焰俱炽”。栋梁椽柱:栋,就是房子的一个柁,那个最大的木头,能支持房子的力量。梁,是屋上边的横梁。椽,有椽子,有檩子,椽子细一点。柱,是柱子,也是支持房子架子的。这就形容我们四肢、脊骨和身上其他的部份。爆声震裂:爆,就是断命了,身命没有了。裂,就像风刀解体──这风好像一把刀似的,把你这个身体都给吹散了。

摧折堕落,墙壁崩倒:命也断了,骨和肉都分离开了,这就叫摧折堕落。怎么叫墙壁崩倒呢?墙壁,就是你的身体,你的身体是由四大合和而成的;在这时候,地、水、火、风这四大是各有所还,这叫四大解散了。四大解散,就是譬喻墙壁崩倒,这墙壁都坏了;我们这四大一分离,这个身体也化为乌有了。


N4 明被烧之相


诸鬼神等 扬声大叫 雕鹫诸鸟 鸠槃荼等
周慞惶怖 不能自出

诸鬼神等:这合起来前边所说的鬼和神,这就譬喻我们这个五钝使和五利使。扬声大叫:就是很大声的大喊大叫。因为在突然间火起,这一切的鬼神看见墙崩、房倒、屋塌了,都生了一种恐惧心,所以就扬声大叫。

雕鹫诸鸟:“雕”是雕鸟,就是吃鹿的那种红嘴的鸟;“鹫”是鹫鸟,它欢喜吃不洁净的东西。这是表示五钝使里边最不好、最坏的使,也是最有力量的钝使。鸠槃荼等:鸠槃荼,就是魇魅鬼,像个大冬瓜似的;这是譬喻五利使里边最厉害的。虽然这五钝使、五利使它们这样坏,但是周慞惶怖:他没有一种目的地,在那儿乱跑,越跑就越惊慌害怕。不能自出:不能自出去这个三界。要是没有佛、法、僧三宝,和苦、集、灭、道四谛,和四念处等种种的法,它们就不会超出这个三界,就不能自出。所以我们学佛法的人,不要受五钝使和五利使的主动,不要被它们所转,要把这个五钝使、五利使都化过来;化过,它们都可以做护法。在前边所讲这些个道理,是譬喻欲界不容易出去,必须要借着佛、法、僧三宝的力量。


M2 颂明穴中事喻色界火起 分三
N1 喻所烧之类 N2 明火起之由并火起之势 N3 明被烧之相
今N1


恶兽毒虫 藏窜孔穴 毗舍阇鬼 亦住其中

前面是讲三界里的欲界,这一段文讲色界。

恶兽毒虫:前边这种种的恶兽、种种的毒虫。藏窜孔穴:孔穴,就是窟窿,是譬喻色界。言其这些恶兽和毒虫一看房子着火了,它们都就要藏起来,藏到孔穴里边。毗舍阇鬼:就是吃精气的那种啖精气鬼。亦住其中:这个鬼也在这个孔穴里头住着;这种就譬喻这个人得到初禅、二禅、三禅、四禅了,生到色界天里住着。


N2 明火起之由并火起之势


薄福德故 为火所逼 共相残害 饮血啖肉

薄福德故:为什么就会起火?为什么就会发脾气?就因为薄福德故。这福德不多,很薄很薄的。因为没有福,所以没有德行;没有德行,所以就喜欢发脾气。在中国有一句话说:“缺德带冒烟”。缺德,就是少德性;冒烟,就是发脾气。你看这个人,他为什么发脾气?就因为他德行不够。若有德行的人,不会发脾气的;就发脾气,也不是真发。对人有的时候,好像发脾气,但是他是用的一种“折服”的法门,来折服人,并不是脾气;这种折服法,也是教化众生的方法之一。因为有的众生,你如果不对他发一点脾气,他以为你和他好好玩似的;所以菩萨有时候也会运用这种折服法门,来折服众生。若一般的人发脾气,就是德行不够,所以就会起火了!这“薄福德故”,就是起火的一个缘由、一个因缘。

为火所逼:既然没有福德,所以就发起火来;发起火,就被火所逼迫。这就是表示,三界里边没有安稳的地方,被这种非常计常、非乐计乐、非我计我、非净计净的四倒,还有生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦、求不得苦的八苦所交煎。这种的四倒、八苦,连着五阴交煎,就好像被火所逼似的。

共相残害:因为在这个色界,他厌下欣上──厌恶下界,譬如到色界来,他就讨厌这欲界,欢喜上边的无色界。他到无色界来,勉强使下边色界微细的烦恼伏了;上界的就不欢喜下界,所以这叫共相残害。

饮血啖肉:饮血,言其在无色界这一类的众生,有一种执着;执着他不说话,一天到晚也不讲话。他认为不讲话,就是一种修行,着住到“默然”上;着住到默然上,这就比方“饮血”。有的修道人,或者止语、不讲话了,这都是一种执着;在色界,众生也有执着。这种的众生,又有一种执着,执着他的功德,执着他所做的善事;执着他的功德,这就譬如“啖肉”。


N3 明被烧之相


野干之属 并已前死 诸大恶兽 竞来食啖
臭烟熢勃 四面充塞

野干之属:各位还记得以前讲过“野干”?什么叫野干?《辞源》上说它没有眼睛;不一定是没有眼睛,没有眼睛,它会饿死的。人若没有眼睛,可以互相帮助;兽类若没有眼睛,就没有谁帮助它、给它东西吃,会饿死的。它不过住到最高的树上,或者住到最高、最危险的,人到不了的石洞里头,就危岩那地方。它晚间出来,它不一个,它要三三五五、结党成群的。它一出来的时候,先发出一种怪声来,令其他兽类一听见,就都恐惧;所以它和这狐狸是差不多的,但是它比狐狸还狡滑,这叫野干。

在这个地方,这“野干”有个比喻,譬喻欲界的贪。因为现在是色界了,所以才说并已前死:就是说,他欲界的贪已经死了!可是诸大恶兽,竞来食啖:这诸大恶兽,就是譬喻色界的贪。欲界的贪以前已经死了,这一切色界的贪,就能把欲界的贪给吃了!这都是一种譬喻。

臭烟熢勃:可是虽然他把欲界的贪给吃了,没有猛焰了,还有很少的热恼;猛焰,就是很大的火。为什么他有很少的热恼?因为他还有一种八苦之中这种微细的苦。他没有欲界这么多苦,那四倒也没有欲界这么多;不过他还有微细、微细的一种执着,他还有爱心,欢喜参禅。有微细的这种苦,这叫“臭烟”;人若没有爱,这就到无色界了!这个色界,他还有一种爱心,还有一种味禅的境界;因为有这种的境界,所以就比方一种“臭烟”。四面充塞:四面,这还是说的身、受、行、法四念处,以及地、水、火、风四大。因为臭烟也通于四大,又通于四念处,所以才说“四面充塞”。


M3 颂明穴外事喻无色界火起 分二
N1 明所烧之类 N2 明被烧之相
今N1


蜈蚣蚰蜒 毒蛇之类 为火所烧 争走出穴
鸠槃荼鬼 随取而食

前边讲的是欲界和色界,现在这一段文,是讲的无色界;无色界,就比色界又高了一层。

蜈蚣蚰蜒:蜈蚣,是一种毒的虫;蚰蜒,也是一种毒的虫;蜈蚣是红脑袋,蚰蜒就不是红脑袋。毒蛇之类:还有一些个毒蛇之类的。

为火所烧:修道的人,在色界天上,他又讨厌这个色界,认为这色界还是有形相可见的,所以他就讨厌这个色笼。色笼,言其色就像个笼子似的;在色界的众生非常的不自由,有形色的拘束,所以他就想生到无色界去,脱出色界的这个笼子。我们人在色界天,也犹如小鸟,被人圈到笼子里养;还有苦、还有一种粗的障碍,所以就希望生到无色界上去。生到无色界,把形色没有了,灭色、慕空,这就比方为火所烧。它们被色界的四倒、五阴、八苦所逼迫,所以就好像为火所烧似的。

争走出穴:争,就是每一个都不肯落后;你也想跑到头里去,我也想跑到头里去,都往头里跑,这叫争走出穴;穴,就是譬喻色界天。出了穴了,就到无色界天上去了;这一种的定力,就比色界的定,又高一层了。他因为得到无色的定,就把这有色的因缘灭去了。

鸠槃荼鬼,随取而食:这个夜叉鬼,因为他把下边色界天这种缘都灭了,所以就好像被鸠槃荼鬼吃了一样;鸠槃荼鬼是譬喻五钝使、五利使。本来要是详细分析来讲,五钝使和五利使都可以得到无色界天这种无色定;可是现在这一段文是执着五钝使,他是讨厌色界而想得到无色界。这个五利使已经证得无色界,把色界也就灭了,所以这叫“鸠槃荼鬼,随取而食”。


N3 明被烧之相


又诸饿鬼 头上火燃 饥渴热恼 周慞闷走

又诸饿鬼:有这一种饿鬼。饿鬼,就是没有东西吃的鬼;因为它咽喉像针那么细,肚子像鼓那么大,天天吃东西,也没有法子可以把肚子填饱。头上火燃:这饿鬼头上着起火来,这火不知道有多高。饥渴热恼:饥,没有饭吃;渴,就没有水喝;热,是被火烧的;恼,就是发脾气了。周慞闷走:周慞,就是没有一种目的地,在那儿乱跑。这是按照字义来讲。

若按照譬喻来说,这个“饿鬼”就譬喻四空处天这种众生。这四空天,是空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天。虽然他空了,只有一个识;可是这一类的众生,还没有了生死,他们没有得到这个无漏的饮食,就好像饿鬼吃不着饮食一样。他在欲界、色界、无色界这三界的最上边,在到最顶上的四空处天,这是天界里边最高的;他虽然在最上边,可是还没有了生死,还没有免去这个无常。非非想处天最长的寿命,是享八万大劫的天福;等到天福享尽,还要堕落到其他的道里头去。因为他堕落,还是无常,被无常所烧;好像个饿鬼似的,头上着火了──并不是真着火,是被无常火所烧的,所以这叫头上火燃。

又怎么叫个“饥”呢?他因为得不到“正道”的食;正道,就是修行真正的道。没有得到修行真正了生脱死的道,所以就谓之“饥”。那么他又没有得到“助道”的浆水。修道有助道、正道;助道,就是帮助你修道的这种因缘。好像你渴了,就有茶饮;这个浆,就是 juice(果汁)。他没有得到助道的这种汁,所以这就叫“渴”。

在四空处的这种众生,虽然他是三界最高的,可是他还有微细微细的八苦,很少很少的,不是很多;在他的八识田里头,还有这种的苦存在、逼迫;所以这就比方一个“热”,因为逼迫,他就觉得有一种热恼。

他还有一切的惑,就是粗惑、细惑、尘沙惑,也是微细微细的,很少很少的;可是虽然说是很少,但是这根本没有断,要断了才可以。没有断,你就是少,都是有;将来一堕落,就会又多了。惑,也就是见惑、思惑、无明惑。

见惑,就是对境起贪爱,对着境界生出一种贪爱来。思惑,就是迷理起分别,不明白这个理而生出一种分别心。这无明惑就是那个糊涂惑,明明这个事情是不对的,他就要去做;明明这个事情是坏的,他也要做去。为什么他要做?就因为他不知道、没有真正知道它是坏。有这一种的诸惑,所以这就叫“恼”,就是生出一种烦恼。还有,这个四空处的众生,还在生死的轮回里边,可是他不想出去;他不想要找一个方法,来出离三界、超出轮回。因为他不想出去,所以各处乱跑,这叫“周慞闷走”;这是四空处的众生。

以上所说的欲界、色界、无色界,这三界的情形,是这样子的。


M4 总结众难非一


其宅如是 甚可怖畏 毒害火灾 众难非一

其宅如是:这个火宅,就像前边所说的这样危险。这就说三界里边,没有一个地方是安乐的,都是危险的地方,所以说甚可怖畏:是可怕得很!很危险的。毒害火灾:有这么多毒的害处,又有火的灾难。众难非一:这种种的灾难,不是一种。这是说,你在这三界火宅里,如果不修道,不想法子出去这个火宅,这始终是非常危险,非常可怕的。因为这里边的毒害太多了!你不是碰见这种的灾难,就有那种的灾难;在这里边,没有一天是安乐的。我们现在在这个世界上,想一想,哪个地方是一个最安乐的地方呢?没有!到处都有很多的麻烦,有很多不自由的事情,所以这是“众难非一”。佛在几千年以前,就说出现在这个世界的这种局面、这种情形了。


K2 颂别喻 分三
L1 颂长者见火喻 L2 颂舍几用车喻 L3 颂等赐大车喻
今L1


是时宅主 在门外立 闻有人言 汝诸子等
先因游戏 来入此宅 稚小无知 欢娱乐着
长者闻已 惊入火宅

是时宅主:是时,就是火宅里边,这么多可怕事情的时候。宅主,就是长者,也就是佛。在门外立:在火宅的门外边站立着。闻有人言:就听见有人说了,说什么呢?汝诸子等,先因游戏,来入此宅:这一班的孩子,因为游戏来到这个宅里头。稚小无知:他们非常的幼小,也没什么知识。欢娱乐着:他们尽在这儿玩,所以贪着这地方好玩,到这儿来。长者闻已,惊入火宅:这位长者听说这话之后,就很惊恐地到这火宅里头来了。

这时候,佛在门外立,什么叫“在门外立”?佛已经证得到法身地的果位,这叫在门外;立,这是譬喻佛常常存着一种大慈悲心,常常要救度众生,时时刻刻都不忘众生,所以他不住在第一义空的地方。佛本来住在第一义空,现在他不住在这第一义空的地方,就为的来教化众生。

“闻有人言”,前边长行那一段文说的是“见”,现在这个偈颂说是“闻”;闻,也就是见,见,也就是闻;这是表示见、闻没有两个,是一个的,所以见闻不二。又,怎么叫闻有人言?这就譬喻的三昧。因为佛以法为食;这个法,就是个三昧法。你得到这种三昧法,就可以观机逗教──知道这种的机、见机;三昧能使令佛见,所以“闻有人言”就表示这个三昧。

“汝诸子等”,就是这一切五道里头的众生。“先因游戏,来入此宅”,又是什么道理呢?这一切众生,在初发心的时候,已经就等于出火宅了;可是在初发心,他还没有得到“位不退”、“念不退、“行不退”这三不退,他还有的时候就起见惑和思惑。所以这就譬喻“先因游戏,来入此宅”,这是一个意思。还有一个意思,所有的众生,在理上来讲,本来本性是清净的,无所谓三界,也无所谓火宅;但是因为有无明,所以就妄起一种的执着,而有生死,这也叫游戏来入此宅。

“稚小无知”,稚是幼稚,小就是很小的。这是说,在修行功德没有圆满,善功没有显现出来,所以就譬喻稚小,就是不够德行;前边不说薄福德故吗?这稚小,也就是薄福德故。无知,就是愚痴、没有智慧;被愚痴的这种惑给缠住了,就是被见惑、思惑、无明惑给缠住了,所以这叫无知。“欢娱乐着”,在这个地方以为还很好玩的、很平安的,殊不知可怕得很。“长者闻已,惊入火宅”,这就是表示佛看见这众生太苦了,所以就生出一种慈悲心,要来三界教化众生,救度众生同出三界火宅。


L2 颂舍几用车喻 分二 M1 颂舍几 M2 颂用车
今M1


方宜救济 令无烧害 告喻诸子 说众患难
恶鬼毒虫 灾火蔓延 众苦次第 相续不绝
毒蛇蚖蝮 及诸夜叉 鸠槃荼鬼 野干狐狗
雕鹫鸱枭 百足之属 饥渴恼急 甚可怖畏
此苦难处 况复大火 诸子无知 虽闻父诲
犹故乐着 嬉戏不已

方宜救济:这时候,佛就预备用大乘的法门,来救济这所有的众生。令无烧害:使令这一切的众生,在三界火宅不被五阴火所烧害。告喻诸子:所以佛就告诉这一切的小孩子,说众患难:说这火宅里头,有很多可怕的东西,很危险的。这就是说三界无安,犹如火宅;这个五钝使、五利使,它们在作怪。恶鬼毒虫:这譬喻五钝使、五利使。灾火蔓延:这种五阴火,蔓延到所有的地方去,越着是越旺,越着是地方越大,把这三界都给烧坏了。众苦次第:这一些个苦难有很多很多,是依次第而发生的。相续不绝:那么接接连连的,总也烧不完;所以这火势的蔓延,不能停止。

毒蛇蚖蝮:这一些毒蛇,又有一些黑色的毒蛇、蝮蛇;这种种的毒物,也就是譬喻五钝使、五利使。及诸夜叉,鸠槃荼鬼:都是说的五钝使、五利使。这里边又有很多的怪物,好像夜叉,这夜叉鬼非常可怕的。鸠槃荼鬼,好像冬瓜这种魇魅鬼;你要是睡着了,它就来给你用法术,叫你不能动弹。

野干狐狗:这野干,就是狐狸之类的,它住在最高的树上,或者最危险的危岩洞穴里头;晚间,它三三五五、结党成群出来,它先做一种怪声,这种怪声一叫,一时间,就把其他野兽都给骇跑了。有狐狸、有狗和狼之类的。雕鹫鸱枭:又有这种红嘴的雕鸟;又有这种的鹫鸟,专吃不干净的东西,好像人的死尸生虫了,或者最臭的,它专门欢喜吃那个东西。又有猫头鹰这种不孝的鸟。百足之属:又有守宫、百足这种的虫类。以上这些也都是在譬喻五钝使、五利使。

饥渴恼急:它们因为没有正道的食,也没有助道的浆,所以叫饥渴。恼急,它又烦恼,又着急。甚可怖畏:这是可怕得很!此苦难处,况复大火:这个苦难的地方,有这么多的怪物,又有这么大的火,你们快想法子出来!诸子无知:可是这一些诸子──这一切的众生没有什么知识;无知,也就是表示没有大乘的根性,没有大乘的机。虽闻父诲:虽然听这位长者说了很多的危险,讲了很多可怕的事情──种种的怪物、种种的妖魔鬼怪;说了这么多,可是犹故乐着:还是在那儿玩他们的,还是在那地方认为很好玩的。嬉戏不已:在那地方蹦蹦跳跳地,游戏得很高兴,也不听他父亲的话。


M2 颂用车 分三
N1 颂拟宜三车 N2 颂叹三车希有 N3 颂适子所愿
今N1


是时长者 而作是念 诸子如此 益我愁恼
今此舍宅 无一可乐 而诸子等 耽湎嬉戏
不受我教 将为火害 即便思惟 设诸方便

是时长者:这时候,这位长者;长者,就是佛,而作是念:他就作这种的思想。想什么呢?诸子如此:这些小孩子这样的无知识,在这儿就贪玩啰!益我愁恼:这真是给我添上很多的忧愁,很多的烦恼。为什么会给佛添了忧愁烦恼呢?因为佛的愿力,就是要度众生;度不出众生,所以佛就也心里觉得不快乐。

今此舍宅:现在欲界、色界、无色界这三界的火宅,无一可乐:没有一样的事情是可快乐的事情。而诸子等:而这些小孩子在这个地方就好像喝醉了酒似的,就贪玩。耽湎嬉戏:有的读“沉湎嬉戏”也可以。就是什么也不顾了、迷了,什么也都忘了。我们人在三界里边被无明缠绕着,就把一切都忘了,也忘了发菩提心,也忘了修菩提道。不受我教:连佛的教化都不肯听了,都不受佛的教诲。

所以我们人在这个世界上,有的人根本就不修道,根本也不信佛。好像今天果某跟我讲,他说他的父母亲到三藩市来旅行,很不快乐的。为什么不快乐?就因为他胳臂上燃了香。他们说:“怎么这样子呢?这真是迷了!”你就拿这一点看,本来燃香是供佛的,这是一种好;他父母亲最不高兴了,说这一定是吃了一种什么迷药,迷得他才自己也不怕痛,把自己烧了。他们认为是最不好了!我就对他讲:“你以前做最不好的事情,他们认为是最好;你现在做最好的事情,他们认为是最不好了。”你说,这个世界的人思想好和不好,从什么地方是一个标准呢?儿子想要修道,他们认为是最坏的一件事;或者你的朋友也是,怎么你做好的事情,他认为你不好了。

还有,现在有人有一种小境界了。这种小境界是什么呢?我现在告诉你们,他有的时候,看见什么都会动弹。不错了!什么都会动弹!这一切都是像尘埃似的;今天不讲那个“尘”吗?尘是摇动的,以“摇动”为义。从窗户、门、窟窿的缝子里,太阳光射进来,就看得见那尘动动弹弹、摇摇荡荡的,都看得见;若没有太阳光,就看不见。现在他为什么看见一切东西都会动弹了呢?也就好像那太阳光照进来一点了;这个智慧的光明将要开,所以才见着一切一切都是活动的。甚至于桌子、椅子、房子,都会转转的,都是立体的──立体的,就是讲,都会动的;看的电影,这影像可以走到你前边,这叫立体电影。他也就好像得到太阳光,所以就看见一切一切尘的境界都动了。你现在懂了没有?这也就是五眼将要开,就有这种的境界。

不单有这种的境界,而且还将来什么也看不见了;有一个时候,甚至于就像瞎了眼睛似的,看不见东西。他在这种要开五眼又没开的时候,也就有一种特别的作用,好像有一种化学作用了;生出这种作用,你这时候要是一着相了,或者有一个欢喜、有一个不欢喜,或者有一个想要得到、有一个想不要的这种心,这都容易入魔的。现在这是将要开,是这样子;那么开了之后,这也不是说就永远可以得的。还要你往好了做,可以保持得住;你若做得不好,还会没有的。开了五眼,还会闭的;尤其你看东西,不应该看不合理的东西,不应该去管闲事。你若尽看不合理的事情,也还会没有;你做错事,也还会没有。

所以这种境界,就是要自己脚踏实地往前去做,不要多管闲事;不要尽看看这个、看看那个,不可以的。你就是开了五眼,也不应该去管其他人的事情,不应该看看我旁边的邻居干什么?那个人干什么?不要管人家闲事。你一管人的闲事,就很容易失掉了。所以往往开眼的人,有的以前看东西看得很清楚,以后看得不清楚了,甚至于根本就看不见了!这是我遇着很多的人是这样子。所以这要自己特别小心,就有这种境界,最要紧的,还要有定力。你这个定力要是具足了,就会生出慧力,就会生出智慧来,那才是你自己真的。所以你要生出真正智慧才算呢!

所以说“不受我教”,我们在这世界上,都不受佛的教诲。将为火害:将来恐怕都会被这个大火所烧害了。即便思惟:所以如来就做了一种思惟;思惟什么呢?要设诸方便:要想法子修方便法门。什么叫方便?就是方便权巧的。用大乘法教化众生不可以了,没有法子,就用小乘的法来教化众生,这叫“设诸方便”。


N2 颂叹三车希有


告诸子等 我有种种 珍玩之具 妙宝好车
羊车鹿车 大牛之车 今在门外 汝等出来
吾为汝等 造作此车 随意所乐 可以游戏

这十二句偈颂,是说的劝转、示转、证转,这三转四谛法轮。由“告诸子等,我有种种珍玩之具,妙宝好车”这四句,是劝转。“羊车鹿车,大牛之车,今在门外。”这是示转。“汝等出来”,这一句是劝转。

“吾为汝等,造作此车”,这个是表示佛已经证得佛果了!“随意所乐,可以游戏”,这是表示的证转。

告诸子等:佛就告诉所有的众生,所有这一些个小孩子,我有种种:你们现在玩得这么样子好玩,我现在有的东西,比你们所玩的更好玩!你们快来啦!珍玩之具:我有最名贵、最好玩的东西。妙宝好车:什么好玩东西呢?我有最好的车。羊车鹿车:有的用羊来驾车,有的用鹿来驾车,你看多好啊!你们根本以前就没得到过。大牛之车:又有这大白牛车。今在门外:现在正在门外边。汝等出来:你们快点出来!不要在那地方,你们那里没有什么好玩的。出来!我这个车是最好玩的。吾为汝等,造作此车:我为你们这一些个小孩子,给你们造的这个羊车、鹿车、大白牛车,造出这么多的车来。随意所乐,可以游戏:你们欢喜怎么样就怎么样子,能遂心如意。这是最好玩的了!可以坐到这个车上,到什么地方去都可以了!


————回向文————


愿以此功德,

庄严佛净土,

上报所有恩,

下济一切苦!

若有见闻者,

悉发菩提心。

尽此一报身,

同生安乐国!

请各位佛友今日吃素念经、
戒杀放生、诸恶莫作、
众善奉行!

学佛精进、福慧双修、法喜充满!


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